فصل: قال الشعراوي:

.قال ابن عاشور:

{إِنَّمَا إِلَهُكُمُ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا (98)}.
هذه الجملة من حكاية كلام موسى عليه السلام فموقعها موقع التذييل لوعظه، وقد التفت من خطاب السامري إلى خطاب الأمّة إعراضًا عن خطابه تحقيرًا له، وقصدًا لتنبيههم على خطئهم، وتعليمهم صفات الإله الحق، واقتصر منها على الوحدانية وعموم العلم لأن الوحدانية تجمع جميع الصفات، كما قرر في دلالة كلمة التوحيد عليها في كتب علم الكلام.
وأما عموم العلم فهو إشارة إلى علم الله تعالى بجميع الكائنات الشاملة لأعمالهم ليرقبوه في خاصتهم.
واستعير فعل {وَسِعَ} لمعنى الإحاطة التامة، لأن الإناء الواسع يحيط بأكثر أشياء مما هو دونه.
وانتصب {عِلْمًا} على أنه تمييز نسبة السعةِ إلى الله تعالى، فيؤول المعنى: وسع علمه كل شيء بحيث لا يضيق علمه عن شيء، أي لا يقصر عن الاطلاع على أخفى الأشياء، كما أفاده لفظ {كل} المفيد للعموم.
وتقدم قريب منه عند قوله: {وسع كرسيه السموات والأرض} في سورة البقرة (255).
{كَذَلِكَ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ}.
جملة مستأنفة تذييلية أفادت التنويه بقصّة رسالة موسى وما عقبها من الأعمال التي جرت مع بني إسرائيل ابتداء من قوله: {وهل أتاك حديث موسى إذ رأى نارًا} [طه: 9، 10]، أي مثل هذا القصص نقصّ عليك من أنباء القرون الماضية.
والإشارة راجعة إلى القصة المذكورة.
والمراد بقوله: {نَقُصُّ} قَصصنا، وإنما صيغ المضارع لاستحضار الحالة الحسنة في ذلك القصص.
والتشبيه راجع إلى تشبيهها بنفسها كناية عن كونها إذا أريد تشبيهها وتقريبها بما هو أعرف منها في بابها لم يجد مُريد ذلك طريقًا لنفسه في التشبيه إلا أن يشبهها بنفسها، لأنها لا يفوقها غيرها في بابها حتى تقرَّب به، على نحو ما تقدم في قوله تعالى: {وكذلك جعلناكم أمة وسطًا} في سورة البقرة (143)، ونظائره كثيرة في القرآن.
و{مِن} في قوله: {مِنْ أنْبَاءِ ما قَدْ سَبَقَ} تبعيضية، هي صفة لمحذوف تقديره: قصصًا من أنباء ما قد سبق.
ولك أن تجعل {من} اسمًا بمعنى بعض، فتكون مفعول {نقصّ} والأنباء: الأخبار.
و{ما} الموصولة ما صدقها الأزمان، لأنّ الأخبار تضاف إلى أزمانها، كقولهم: أخبار أيام العرب، والقرون الوسطى.
وهي كلها من حقها في الموصولية أن تعرف ب {ما} الغالبة في غير العاقل.
ومعلوم أن المقصود ما فيها من أحوال الأمم، فلو عرفت ب {مَن} الغالبة في العقلاء لصح ذلك وكل ذلك واسع.
وقوله: {وقَدْ ءاتيناك مِن لَّدُنَّا ذِكْرًا} إيماء إلى أن ما يقص من أخبار الأمم ليس المقصود به قطْع حصة الزمان ولا إيناس السامعين بالحديث إنما المقصود منه العبرة والتذكرة وإيقاظ لبصائر المشركين من العرب إلى موضع الاعتبار من هذه القصة، وهو إعراض الأمة عن هدي رسولها وانصياعها إلى تضليل المضللين من بينها.
فللإيماء إلى هذا قال تعالى: {وقد آتيناك من لدنّا ذكرًا من أعرض عنه فإنه يحمل يوم القيامة وِزرًا خالدين فيه} وتنكير {ذِكرًا} للتعظيم، أي آتيناك كتابًا عظيمًا.
وقوله: {مِن لَّدُنَّا} توكيد لمعنى {ءاتيناك} وتنويه بشأن القرآن بأنه عطية كانت مخزونة عند الله فخص بها خير عباده.
والوِزر: الإثم.
وجعل محمولًا تمثيل لملاقاة المشقة من جراء الإثم، أي من العقاب عنه.
فهنا مضاف مُقدر وقرينته الحال في قوله: {خالدين فِيهَا}، وهو حال من اسم الموصول أو الضمير المنصوب بحرف التوكيد، وما صدقهما، متّحد وإنما اختلف بالإفراد والجمع رعيًا لِلَفظ {مَن} مرةً ولمدلولها مرة.
وهو الجمع المعرضون.
فقال: {من أعرَض} ثم قال: {خَالدين} وجملة {وسَاءَ لَهُمْ يَوْمَ القيامة حِمْلًا} حال ثانية، أي ومسوئين به.
و{سَاء} هنا هو أحد أفعال الذم مثل بئس.
وفاعل {ساء} ضمير مستتر مُبهم يفسره التمييز الذي بعده وهو حِملًا.
والحِمل بكسر الحاء اسم بمعنى المَحمول كالذِّبح بمعنى المذبوح.
والمخصوص بالذم محذوف لدلالة لفظ وِزرًا عليه.
والتقدير: وساء لهم حملًا وِزرهم، وحذف المخصوص في أفعال المدح والذم شائع كقوله تعالى: {ووهبنا لداوود سليمان نعم العبد إنه أواب} [ص: 30] أي سليمان هو الأواب.
واللاّم في قوله: {وسَاءَ لَهُمْ} لام التبيين.
وهي مبيّنة للمفعول في المعنى، لأن أصل الكلام: ساءهم الحِمل، فجيء باللام لزيادة تبيين تعلق الذم بحمله، فاللاّم لبيان الذين تعلّق بهم سوء الحِمل.
والحِمل بكسر الحاء المحمول مثل الذبح. اهـ.

.قال الشعراوي:

وبعد أن بَيَّن الحق سبحانه وَجْه البطلان فيما فعله السامري، ومَنْ تبعه من القوم، عاد لِيذكِّرهم بمنطقه الحق وجادة الطريق، وأن كلَّ ما فعلوه هراء في هراء:
{إِنَّمَا إِلَهُكُمُ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ}.
الحق تبارك وتعالى حينما يقول: {لا إله إِلاَّ هُوَ} [طه: 98] نقولها نحن هكذا، ونشهد بها، فقد تعلَّمناها من رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي سمعها من ربه ونقلها إلينا، فهي الشهادة بالوحدانية الحقّة، شهادة من الله لذاته أولًا: {شَهِدَ الله أَنَّهُ لاَ إله إِلاَّ هُوَ والملائكة وَأُوْلُواْ العلم} [آل عمران: 18].
فهذه شهادة الذات للذات قبل أنْ يخلق شاهدًا يشهد بها. ثم شهدتْ له بذلك الملائكة شهادةَ المشهد أنه لا إله غيره، ثم شهد بذلك أولو العلم شهادة استدلال بالمخلوقات التي رأوْها على أبدع نظام وأعجبه، ولا يمكن أن ينشأ هذا كله إلا عن إله قادر.
وقد سلمتْ لله تعالى هذه الدَّعوْى؛ لأنها قضية صادقة شَهِد بها سبحانه لنفسه، وشَهِد بها الملائكة وأولو العلم ولم يَقُمْ لها معارض يدِّعِيها لنفسه.
وإلا والعياذ بالله أين ذلك الإله الذي أخذ الله تعالى منه الألوهية؟ فإما أنْ يكون لا يعلم، أو عَلِم بذلك ولم يعترض، وفي كلتا الحالتين لا يستحق أن يكون إلهًا. والدَّعْوى إذا لم تُجْبَه بمعارض فقد سلمتْ لصاحبها، إلى أن يُوجَد المعارض.
وكأن الحق سبحانه قال: لا إله إلا أنا، وأنا خالق الكون كله ومُدبِّر أمره، ولم يَأْتِ أحد حتى من الكفار يدَّعي شيئًا من هذا. وقد ضربنا لهذه المسألة مثلًا ولله المثل الأعلى: هَبْ أنه نزل عندك مجموعة ضيوف وزوار، وبعد انصرافهم وجدتَ حافظة نقود فسألتَ عن صاحبها، فلم يدَّعِها أحد إلى أنْ قال واحد منهم: هي لي، إذن: فهو صاحبها، وهو أحقُّ بها حيث لم يَقُمْ له معارض.
لذلك يقول تعالى: {قُلْ لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لاَّبْتَغَوْاْ إلى ذِي العرش سَبِيلًا} [الإسراء: 42].
يعني إنْ كان هناك آلهة أخرى فلابد أنْ يذهبوا إلى صاحب العرش، إما ليخضعوا له ويستلهموا منه القدرة على فِعْل الأشياء، أو ليُحاسبوه ويُحاكموه: كيف يدَّعي الألوهية وهم آلهة؟ ولم يحدث شيء من هذا كله، ولا أقام أحد دليلًا على أنه إله، والدَّعْوى إذا لم يَقُمْ عليها دليل فهي باطلة.
وينفي الحق سبحانه وجود آلهة أخرى، فيقول في موضع آخر: {مَا اتخذ الله مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إله بِمَا خَلَقَ وَلَعَلاَ بَعْضُهُمْ على بَعْضٍ} [المؤمنون: 91].
فهذا إله للسماء، وهذا إله للأرض، وهذا الجن، وهذا الإنس.... إلخ، وبذلك تكون الميْزة في أحدهم نقصًا في الآخر، والقدرة في أحدهم عجزًا في الآخر، وهذا لا يليق في صفات الألوهية.
ونلحظ هنا في قوله تعالى: {إِنَّمَآ إلهكم الله} [طه: 98] أن كلمة إله لا تعني الله، وإلا لو كان إلهًا بمعنى الله لأصبح المعنى: إنما الله الله.
إذن: هناك فَرْق بين اللفظين: الله عَلَم على واجب الوجود الأعلى، أما الإله فهو المعبود المطاع فيما يأمر، فالمعنى: أن المعبود المطاع فيما يأمر به هو الله خالق هذا الوجود، وصاحب الوجود الأعلى.
فالله تعالى هو المعبود المطاع بحقٍّ، لأن هناك معبودًا ومطاعًا لكن بالباطل، كالذين يعبدون الشمس والقمر والأشجار والأحجار ويُسمُّونهم آلهة، فإذا كانت العبادة إطاعة أمر ونهي المعبود، فبماذا أمرتْهم هذه الآلهة؟ وعن أيِّ شيء نهتْهم؟ وماذا أعدَّتْ لمن عبدها أو لمن كفر بها؟ إذن: هي معبودة، لكن بالباطل؛ لأنها آلهة بلا منهج.
وكلمة {إِنَّمَآ} [طه: 98] لا تأتي إلا استدراكًا على باطل، وتريد أن تُصوِّبه، كأن تقول: إنما الذي حضر زيد، فلا تقولها إلا لمن ادَّعى أن الذي حضر غير زيد، فكأنك تقول: لا، فلان لم يحضر، إنما الذي حضر زيد.
فلابُدَّ أن قوله تعالى: {إِنَّمَآ إلهكم الله} [طه: 98] جاء ردًا على كلام قيل يدَّعي أن هناك إلهًا آخر، وإنما لا تُقال إلا إذا ادُّعِيَ أمر يخالف ما بعدها، فتنفي الأمر الأول، وتُثبت ما بعدها.
وهنا يقول: {إِنَّمَآ إلهكم الله} [طه: 98] لأن السامريَّ لما صنع لهم العجل قال: {هاذآ إلهكم وإله موسى} [طه: 88] فكذَّبه الله واستدرك بالحقِّ على الباطل: {إِنَّمَآ إلهكم الله الذي لا إله إِلاَّ هُوَ} [طه: 98].
ثم أضاف الحق تبارك وتعالى ما يُفرِّق بين إله الحق وإله الباطل، فقال: {وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا} [طه: 98] لأنه سبحانه هو الإله الحق، وهذه أيضًا رَدٌّ على السامريّ وما اتخذه إلهًا من دون الله، فالعجل الذي اتخذه لا عِلمَ عنده، وكذلك السامري الذي أمر الناس بعبادته، فلو كان عنده علم لعرفَ أن عِجْله سيُحرق ويُنسَف وتذروه الرياح، ولعرفَ العاقبة التي انتهى إليها من قوله للقوم {لا مساس}، وأنه سينزل به عذاب الدنيا قبل عذاب الآخرة، فلو علم هذه الحقائق ما أقدمَ على هذه المسألة.
ووسع علم الله لكل شيء يعني: مَنْ أطاع ومَنْ عصى، لكن من رحمته تعالى بنا ألاَّ يحاسبنا عَمَّا علم منّا، بل يعلمنا حين ندعوه أن نقول: {رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا} [غافر: 7] فسبقتْ رحمته تعالى سيئاتنا وذنوبنا، وسبقت عذابه ونقمته، وفي موضع آخر يقول عز وجل: {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ} [الأعراف: 156].
فلو وقفنا عند {وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا} [طه: 98] لأتعبتْنا هذه المسألة؛ لأنه سيجازينا عن السيئة وعن الحسنة، ومَنْ يطيق هذا؟
ثم يُبيِّن الحق سبحانه حكمة القَصَص في القرآن، والقَصَص لون من التاريخ، وليس مطلق التاريخ، القصص تاريخ لشيء مشهود يهمني وتفيدني معرفته، وإلا فمن التاريخ أن نقول: كان في مكان كذا رجل يبيع كذا، وكان يفعل كذا أو كذا.
إذن: فالقصص حدث بارز، وله تأثيره فيمَنْ سمعه، وبه تحدث الموعظة، ومنه تؤخذ العبرة.
والتاريخ هو ربط الأحداث بأزمنتها، فحين تربط أيَّ حدث بزمنه فقد أرَّخْتَ له، فإذا كان حَدَثًا متميزًا نسميه قصة تُروَى، فإنْ كانت قصة شهيرة تعلو على القصص كله نسميها سيرة، لذلك خُصَّ باسم السيرة تاريخ قصة رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأن القَصَص شيء مميز، أما السيرة فهي أميز، ورسول الله خاتم الأنبياء؛ لذلك نقول عن تاريخه سيرة ولا نقول قصة؛ لأن واقعه في الحياة كان سَيْرًا على منهج الله، وعليه نزل القرآن، وكان خُلقه القرآن.
والقصص يأتي مرة بالحدث، ثم تدور حوله الأشخاص، أو يأتي بشخصية واحدة تدور حولها الأحداث، فإذا أردتَ أن تؤرخ للثورة العرابية مثلًا وضعت الحدث أولًا، ثم ذكرتَ الأشخاص التي تدور حوله، فإنْ أردتَ التأريخ لشخصية عرابي وضعت الشخصية أولًا، ثم أدرت حولها الأحداث.
وقَصص القرآن يختلف عن غيره من الحكايات والقصص التي نسمعها ونحكيها من وضع البشر وتأليفهم، فهي قصص مُخْتَرعة تُبنى على عُقْدة وَحلِّها، فيأخذ القاصُّ حدثًا، ثم ينسخ حوله أحداثًا من خياله.
وبذلك يكونون قد أخذوا من القصص اسمه، وعدلوا عن مُسمَّاه، فهم يُسمُّون هذا النسيج قصة، وليست كذلك؛ لأن قصة من قصَّ الأثر اي: مشى على أثره وعلى أقدامه، لا يميل عنها ولا يحيد هنا أو هناك.
فالقصة إذن التزام حدثيٌّ دقيق لا يحتمل التأليف أو التزييف، وهذا هو الفَرْق بين قَصَص القرآن الذي سماه الحق سبحانه وتعالى: {القصص الحق} [آل عمران: 62] و{أَحْسَنَ القصص} [يوسف: 3] وبين قَصَص البشر وتآليفهم.
القصص الحقُّ وأحسن القصص؛ لأنه ملتزم بالحقيقة لا يتجاوزها، وله غاية سامية أَسْمى من قَصَص دنياكم، فقَصَص الدنيا غايته وخلاصته إن أفلح أن يحميك من أحداث الدنيا، أما قصص القرآن فحمايته أوسع؛ لأنه يحميك في الدنيا والآخرة.
فإنْ رأيتَ في قصص القرآن تكرارًا فاعلم أنه لهدف وغاية، وأنها لقطات شتَّى لجوانب الحدَث الواحد، فإذا ما تجمعتْ لديك كل اللقطات أعطتك الصورة الكاملة للحدث.
وهنا يقول تعالى: {كذلك نَقُصُّ عَلَيْكَ}.
{كَذَلِكَ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ وَقَدْ آتَيْنَاكَ مِنْ لَدُنَّا ذِكْرًا (99)}.
وفي موضع آخر قال تعالى: {وَكُلًا نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرسل مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ} [هود: 120].
فكأن فؤاده صلى الله عليه وسلم كان في حاجة إلى تثبيت؛ لأنه سيتناول كل أحداث الحياة، وسيتعرض لما تشيب لهَوْله الرؤوس، ألم يَقُلْ الحق تبارك وتعالى عن الرسل قبله: {وَزُلْزِلُواْ حتى يَقُولَ الرسول والذين آمَنُواْ مَعَهُ متى نَصْرُ الله} [البقرة: 214].
ألم يُضطهد رسول الله والمؤمنون ويُضربوا ويُحاصروا في الشِّعْب بلا مأوى ولا طعام، حتى أكلوا الجلود وأوراق الشجر؟
فهذه أحداث وشدائد تضطرب النفس البشرية حين تستقبلها، ولابد لها من تأييد السماء لتثبت على الإيمان؛ لذلك يقصُّ الحق تبارك وتعالى على رسوله قصص مَنْ سبقوه في موكب الرسالات ليقول له: لست يا محمد بِدْعًا من الرسل، فقد تحملوا من المشاق كيت وكيت، وأنت سيدهم، فلابد أنْ تتحمل من المشاقِّ ما يتناسب ومكانتك، فوطِّن نفسك على هذا.
فقوله تعالى: {كذلك نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ} [طه: 99] {كذلِكَ}: أي: كما قصصنا عليك قصة موسى وهارون وفرعون والسامريّ نقصُّ عليك قصصًا آخر من أنباء مَنْ سبقُوك من الرسل.
وأنباء: جمع نبأ، وهو الخبر الهام العظيم، فلا يُقال للأمر التافه نبأ. ومن ذلك قوله تعالى عن يوم القيامة: {عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ عَنِ النبإ العظيم} [النبأ: 12] إنما يُقال خبر في أي شيء.
ثم يقول تعالى: {وَقَدْ آتَيْنَاكَ مِن لَّدُنَّا ذِكْرًا} [طه: 99].
وأكد الإتيان بأنه {مِن لَّدُنَّا} [طه: 99] أي: من عندنا، فلم يَقُلْ مثلًا: آتيناك ذِكْرًا. وهذا له معنى؛ لأن كل الكتب التي نزلت على الرسل السابقين نزلت ورُويتْ بالمعنى، ثم صاغها أصحابها بألفاظ من عند أنفسهم، أمَّا القرآن فهو الكتاب الوحيد الذي نزل بلفظه ومعناه؛ لذلك قال: {مِن لَّدُنَّا} [طه: 99] أي: مباشرة من الله لرسوله.
والمتأمّل في تبليغ الرسول وتلقِّيه عن ربه يجد أنه يحافظ على لفظ القرآن، لا يُخْفى منه حرفًا واحدًا، كما في قوله تعالى مثلًا: {قُلْ هُوَ الله أَحَدٌ} [الإخلاص: 1] فكان يكفي في تبليغ هذه العبارة أن يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: {الله أحد} لكنه يقول نصّ ما جاءه من ربه مباشرة.
أرأيتَ لو قلت لولدك: اذهب إلى عمك وقُلْ له: أبي سيزورك غدًا، ألاَ يكفي أن يقول الولد: أبي سيزورك غدًا؟
إذن: فالقرآن الذي بين آيدينا هو نفسه كلام الله المنزَّل على محمد صلى الله عليه وسلم لم يتغير فيه حرف واحد لا بالزيادة ولا بالنقصان؛ لأنه نصُّ الإعجاز، وما دام نص الإعجاز فلابد أنْ يظلَّ كما قاله الله.
ومعنى {ذِكْرًا} [طه: 99] للذكْر معان متعددة، فيُطلق الذكر، ويُراد به القرآن، كما في قوله تعالى: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذكر وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} [الحجر: 9].
ويُطلَق ويُراد به الصِّيت والشَّرف والجاه في الدنيا، كما في قوله تعالى: {لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ} [الأنبياء: 10] أي: شرفكم ورِفْعتكم بين الناس، وقال: {وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ} [الزخرف: 44].
وقد يقول قائل: كيف يكون القرآن ذكرًا وشرفًا للعرب، وقد أبان عجزهم، وأظهر ما فيهم من عِيٍّ؟ وهل يكون للمغلوب صِيت وشَرف.
نقول: كونهم مغلوبين للحق شهادة بأنهم أقوياء، فالقرآن أعجز العرب وهم أمة فصاحة وبلاغة وبيان، والحق سبحانه وتعالى حين يتحدى لا يتحدى الضعيف، إنما يتحدى القوي، ومن الفخر أن تقول: غلبت البطل الفلاني، لكن أيّ فخر في أن تقول: غلبت أيّ إنسان عادي؟
وكذلك يُطلَق الذكْر على كل كتاب أنزله الله تعالى، كما قال لرسوله صلى الله عليه وسلم: {فاسألوا أَهْلَ الذكر إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ} [النحل: 43] أي: أهل الذكر قبلكم، وهم أهل التوراة وأهل الإنجيل.
ويُطلَق الذكر، ويُراد به فعل العمل الصالح والجزاء من الله عليه، كما قال تعالى: {فاذكروني أَذْكُرْكُمْ} [البقرة: 152] أي: اذكروني بالطاعة أذكركم بالخير.
ويأتي الذكْر بمعنى التسبيح والتحميد، وبمعنى التذكُّر والاعتبار، فله إذن معانٍ متعددة يُحدِّدها السياق.
لكن، لماذا اختار كلمة ذكر ولم يقل مثلًا كتابًا؟
قالوا: لأن الذكْر معناه أن تذكر الشيء بداية؛ لأنه أمر مهم لا يُنسَى، وهو ذِكْر لأنه يُسْتلهم، ومن الذكر الاعتبار والتذكير، والشيء لا يُذكر إلا إذا كان له أهمية، هذه الأهمية تتناسب مع الأمر من حيث مُدّة أهميته ومقدار أهميته، وكل ذكر لشيء في الدنيا قصارى أمره أنْ يعطيك خير الدنيا، أمّا القرآن فهو الذكر الذي يعطيك خير الدنيا والآخرة؛ لذلك فهو أهم ذكر يجب أنْ يظلَّ على بالك لا يُنسى أبدًا.
إذن: فالقرآن ذِكْر ذُكر أولًا، وذِكْر يُذكَر ثانيًا، ويستلهم ذكرًا يشمل الزمن كله في الدنيا وفي الآخرة.
ثم يصف الحق تبارك وتعالى هذا الذكر، فيقول: {مَّنْ أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ}.
أعرض: نعرف أن الطول أبعد المسافات، وأن العرض أقصر المسافات؛ لذلك لما أراد الحق سبحانه أن يُصوِّر لنا اتساع مُلْكه سبحانه قال: {وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السماوات والأرض} [آل عمران: 133] فأتى بالأوسع للأقل، فإن كان عَرْضها السموات والأرض، فما بالك بطولها؟ لابد أنه لا نهاية له.
والإنسان مِنّا له طول، وله عرض، ولا يميز العرض إلا الكتفان، ودائمًا مرآهما من الخلف، لا من الأمام؛ لذلك نجد الخياط إذا أراد أنْ يقيس لك الثوب قاسه من الخلف، فعَرْض الإنسان مؤخرته من أعلى.
وبذلك يكون أعرض عن كذا، يعني: تركه وذهب بعيدًا عنه، أو: أعطاه ظهره وانصرف عنه.
ومن ذلك ما نقوله اديني عرض كتافك يعني: در وجهك وانصرف عني، فإنْ كان جالسًا نقول انقُضْ طولك أو اطول أي: قم وأَرِني طولك، كي تريني عرض أكتافك وتنصرف عني.
والحق سبحانه وتعالى، يعطينا صورة من الإعراض للذين يكنزون الذهب والفضة، ولا ينفقونها في سبيل الله، فيقول: {يَوْمَ يحمى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فتكوى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هذا مَا كَنَزْتُمْ لأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُواْ مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ} [التوبة: 35].
وهكذا ترى ترتيب العذاب حسْب ترتيب الإعراض، فأول ما واجهه السائل قَطَّب جبهته، وكشَّر وبدَتْ عليه ملامح الغضب والضيق، ثم أدار له جنبه، ثم أعطاه ظهره وانصرف عنه.
والوِزْر: الحِمْل الثقيل، وليْتَه في الدنيا فيمكنك أن تتخلص منه، إما بأنْ يُوضع عنك، وإما أنْ تفوته بالموت، إنما الوِزْر هنا في الآخرة؛ لذلك فهو وزر ثقيل لا ينحط عنك ولا تفوته بالموت، فهو حِمْل لا نهايةَ له ولا أملَ في الخلاص منه. فهو ثقيل ممتد الإيلام، فقد يكون الحمل ثقيلًا إلا أنه مُحبَّب إلى النفس، كمَنْ يحمل شيئًا نافعًا له، أمّا هنا فحِمْل ثقيل مكروه.
وبعد ذلك يستدرك به على العقوبة، فالذي يأثم يُقال: أتى وزرًا.
{خَالِدِينَ فِيهِ وَسَاءَ}.
ساء: قبح ذلك الحمل يوم القيامة؛ لأن الحمل قد لا يكون قبيحًا إنْ كان خيرًا، وإن كان شرًا فقد يحمله صاحبه في الدنيا ويزول عنه أمّا الوزر فحِمْل سيىء قبيح، لأنه في دار الخُلْد التي لا نهايةَ لها.
فمتى يكون ذلك؟. اهـ.